中國日報(bào)書畫藝術(shù)編者摘要：“俗”義有多樣性，一般有兩種理解：一種是通俗、風(fēng)俗、民俗，另一種是庸俗、惡俗、低俗。在談?wù)?ldquo;雅俗共賞”時，“俗”指前者。本文討論的“脫俗”之“俗”指后者，不可混淆�！督孀訄@畫傳》中言：“去俗無他法，多讀書則書卷氣上升，世俗氣下降矣。”此語道出了脫俗的根本大法。不讀書、不寫字的“畫師”，實(shí)為“工匠”。“入雅”的關(guān)鍵不在于所摹之跡，而在于畫家自身主觀修養(yǎng)、精神氣質(zhì)。學(xué)識修養(yǎng)之高下與作品脫俗程度始終成正比。

    “俗”與“雅”相對立，是中國傳統(tǒng)美學(xué)中的一對審美范疇。在繪畫審美中，“俗”被視為病。宋韓拙提出“唯俗病最大”，于是“俗”被歸為否定屬性，一直沿襲至今。

蔣大衛(wèi) 四尺 山水（群峰碧翠）136.5×67

    在漫長的藝術(shù)發(fā)展歷程中，雅俗觀不斷流動嬗變，內(nèi)涵豐富而復(fù)雜。如在儒、道、釋思想影響下，引申的雅俗觀各有不同：儒家入世，以德為雅；道家出世，以靜為雅；釋家追求涅槃，以空為雅。又如傳統(tǒng)“院體畫”與“文人畫”，因?qū)徝乐既げ煌�，雅俗�?biāo)準(zhǔn)也不同。南朝謝赫對顧愷之評價(jià)不高，引起宋朝姚最和李嗣真的反對；宋初劉道醇對董源評價(jià)不高，而北宋晚期沈括對董源卻十分欣賞；北宋李成、五代關(guān)仝廣受推許，卻被米芾斥為作品“俗氣”等等。明清以降，尚雅貶俗漸漸向雅俗合流發(fā)展，雅俗共賞成為新的藝術(shù)鑒賞標(biāo)準(zhǔn)。

蔣大衛(wèi) 四尺 山水（源遠(yuǎn)流長）136.5×67

    雅者，正也。“雅”指正統(tǒng)、符合規(guī)范，其含義較為單一、固定，往往表達(dá)高尚、溫文爾雅的意趣，是令人神往的美的范疇。“俗”在《康熙字典》中釋：“不雅曰俗。”然“俗”義有多樣性，一般有兩種理解：一種是通俗、風(fēng)俗、民俗，另一種是庸俗、惡俗、低俗。在談?wù)?ldquo;雅俗共賞”時，“俗”指前者。本文討論的“脫俗”之“俗”指后者，不可混淆，否則審美觀會出現(xiàn)混亂。

    俞劍華先生在《再談文人畫》中列舉了文人畫喜歡的風(fēng)格，有“文雅、古拙、秀逸、遒勁、流利、輕松、厚重、純樸、精練、氣韻、淋漓、清瘦、奇肆、神駿、韻味、生動、超脫、雄偉、清秀、大方、士氣(書卷氣)、高超”，認(rèn)為“有一于此，便可名家；如能兼容并包，便成大家”；文人畫討厭的風(fēng)格，有“狂怪、霸悍、粗野、庸俗、枯槁、艷麗、纖弱、刻板、陳腐、嬌媚、甜熟、重濁、僵老、火氣、小巧、劍拔弩張、裝腔作勢”，認(rèn)為“有一于此，便難名家；兼蓄并收，則一敗涂地”。實(shí)際上，文人畫推崇的就是“雅”的具體表現(xiàn)形態(tài)，討厭的則是“俗”的具體表現(xiàn)形態(tài)。

蔣大衛(wèi) 小六尺 2 山水（春山泉韻）177.5×69.5

脫俗求雅實(shí)為求畫格的提高。清沈宗騫曰：“夫求格之高，其道有四：一曰清心地以消俗慮，二曰善讀書以明理境，三曰卻早譽(yù)以幾遠(yuǎn)到，四曰親風(fēng)雅以正體裁。”陳衡恪先生提出文人畫四大要素：“第一人品，第二學(xué)問，第三才情，第四思想。”傅抱石先生以“人品”“學(xué)問”“天才”判斷雅俗高下。俞劍華先生說得更為明白曉暢：“人品必高，學(xué)問必深，才情必富，思想必正，見聞必廣，學(xué)習(xí)必勤，胸襟必寬，詩詞必妙，書法必工，然后畫出畫來，才能合于文人畫的標(biāo)準(zhǔn)，才能成為杰出的畫家。”可見，個人內(nèi)在修養(yǎng)被看作是鑒別創(chuàng)作主體和作品雅俗的重要依據(jù)之一，而不僅僅以技術(shù)高低為標(biāo)準(zhǔn)。故畫之脫俗實(shí)乃人之脫俗。

蔣大衛(wèi) 小六尺 山水（觀瀑圖）177.5×69.5

    歷代畫論中不乏論脫俗者，明欽抑《畫解》、清沈宗騫《芥舟學(xué)畫編》、清石濤《畫語錄》等均有專章，且論述較為系統(tǒng)。雅俗話題深廣，歷來論者鮮見能窮其理者。畫如何脫俗？筆者不揣淺陋，試談幾點(diǎn)學(xué)習(xí)心得。

    其一，學(xué)習(xí)方式上，脫平庸匠氣之俗。

    庸者，平常、不高明也。“匠”字義為裝在套子里的斧子。“匠氣”指亦步亦趨，只在別人的成規(guī)里打轉(zhuǎn)，沒有己意，不能創(chuàng)新出奇。浸染此俗有兩類人。

蔣大衛(wèi) 小六尺 山水（觀瀑圖）177.5×69.5

    第一類是因襲前人不能自拔，師古而泥古，學(xué)古而贗古，沒有自己的主張。清“四王”作為當(dāng)時文人畫的主流正統(tǒng)，固然是當(dāng)時文人主流的佼佼者；但總體畫風(fēng)不免流于雷同，因襲古人程式化過多，而顯匠氣。宋元文人畫家不但是作為一個群體和畫工有別，且內(nèi)部自身每一個人都有獨(dú)特的過人之處，這是“四王”無法企及的。譬如，米芾的“米家山水”刻意立異獨(dú)創(chuàng)，后學(xué)者眾，清惲格評曰：“脫盡畦徑，果非時人所能夢見”；追求創(chuàng)新出奇的倪瓚，將“淡”發(fā)揮到極致，創(chuàng)出遠(yuǎn)離眾人的脫俗之格。

    第二類是徹底不學(xué)古人之法，完全脫離古法束縛。沈宗騫稱之為“格俗”：“既不喜臨古人，又不能自出精意，平鋪直敘，千篇一律。”脫匠氣之俗，首先要知“俗弊”。欽抑從古法出發(fā)，揭露俗的種種弊端：一是不學(xué)古，只會學(xué)于俗；二是學(xué)古只知其形，不知其神，則學(xué)而無功；三是學(xué)古混雜，不專精，不加辨別，不能博采眾長集大成，而成雜學(xué)；四是學(xué)古只為阿逢世好，嘩眾取寵，不下苦功，鄙棄基本功技法，則始終心手不應(yīng)，劣弱頹靡。其次要有方法。沈宗騫從修養(yǎng)入手的脫俗主張說得好：“欲求雅者，先于平日平其爭競躁戾之氣，息其機(jī)巧便利之風(fēng)。揣摩古人之能恬淡沖和、瀟灑流利者，實(shí)由擺脫一切紛爭馳逐、希榮慕勢，棄時世之共好，窮理趣之獨(dú)腴。”

蔣大衛(wèi) 小六尺 山水 （江山多嬌）177.5×69.5

    其二，技巧形式上，脫用筆、用墨、用色之俗。

    筆、墨、色之雅俗，關(guān)系到中國畫能否表現(xiàn)出富有魅力的形式美。黃賓虹總結(jié)出雅的筆墨形態(tài)為重、大、高、厚、實(shí)、深、潤、老、拙、清、秀、和、雄等，俗的筆墨形態(tài)為死、板、刻、濁、薄、小、流、輕、浮、甜、滑、飄、柔、艷等。

    筆、墨、色運(yùn)用應(yīng)注意脫除幾種俗態(tài)。一為無書法用筆之俗。書畫用筆同法，畫畫如寫字，用筆須平、留、圓、重，如“錐畫沙”“折釵股”“屋漏痕”，如高山墜石，忌涂、描、抹，忌無起伏收尾、無一波三折，忌墨中無筆、人被筆所用。二為不顯筆力之俗。筆力是筆跡之美的特征。“骨法用筆”，無論中側(cè)鋒，也無論表達(dá)陽剛或陰柔，筆力感都要強(qiáng)健、入木三分。三為無神采之俗。用筆寫意，意在筆先，取神為上。明唐志契在《繪事微言》中說：“寫意亦不必寫到，筆筆若寫到便俗。落筆之間，若欲到不敢到便雅，神到筆不到乃佳。”四為死墨之俗。用墨求墨韻生動、活而不死，要有干濕、濃淡的變化，要墨中有筆、墨法華滋。五為色似之俗。設(shè)色“隨類賦彩”，以色貌色，但并非是追求“色似”，而應(yīng)是既重自然之色，又重心源之色。設(shè)色賦彩不以繁簡衡量，而以氣韻生動為極致。六為無對比之俗。藝術(shù)法則往往是相反相成的，只有一種因素，沒有對比，則不構(gòu)成美。如用筆的剛而能柔、巧拙互用，用墨的“干裂秋風(fēng)，潤含春雨”，點(diǎn)染的分明與不分明，設(shè)色的淺淡與深沉、濃艷與清雅……諸如此類，對比的雙方和諧相處，藝術(shù)表現(xiàn)才能破除單一，豐富而生動。七為無內(nèi)美之俗。中國繪畫講求內(nèi)美，主張抒發(fā)性靈，反對形式主義，筆、墨、色都應(yīng)在畫家思想感情的支配之下。無內(nèi)美不能成為高雅藝術(shù)。

蔣大衛(wèi) 四尺 山水（江山吐艷）136.5×67

    其三，志趣修養(yǎng)上，脫名利欲望之俗。

    名利欲望歷來被士人斥為世俗、市井氣。文人最為鄙薄畫家為聲名利祿束縛，沒有獨(dú)立的人格和氣節(jié)。如趙孟

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